La mort de deux jeunes ou l’étincelle qui a mis le feu aux poudres

Le 27 octobre 2005, en pleine période de Ramadan, trois jeunes rentrent d’un match de foot, avec leurs amis. Sur leur chemin, ils tentent d’échapper à un contrôle de police qui, pour certaines populations, peut vite devenir un épisode humiliant et désagréable.

Zyed, Bouna et Muhittin se cachent alors derrière un transformateur EDF. Les deux premiers y perdent la vie, électrocutés, et le troisième en ressort gravement brûlé.

Plusieurs choses ont été reprochées aux forces de l’ordre. Premièrement, les contrôles abusifs : les adolescents ont été poursuivis par les policiers sans qu’aucune effraction de leur part n’ait été commise. Ensuite, leur manque de réactivité et le temps qu’il leur a fallu pour appeler les secours a grandement été décrié. L’un d’eux dira même au moment du drame : “S’ils entrent dans le site, je ne donne pas cher de leur peau”.

Deux policiers ont été poursuivis pour non-assistance à personne en danger mais ont été définitivement relaxés en 2015. Le tribunal a décidé que les deux policiers n’avaient pas connaissance d’un danger « certain et imminent ».

L’ampleur des révoltes 

Le soir même de la mort des deux jeunes hommes, les quartiers de Clichy-sous-Bois se sont fait entendre et des affrontements ont éclaté.

Mais c’est le lancé d’une grenade lacrymogène par les forces de l’ordre à l’entrée d’une mosquée le 30 octobre 2005 qui a déclenché des mouvements dans toute l’Ile-de-France, qui s’étendront très vite dans tout le pays.

Les mois précédents, des tensions étaient déjà présentes entre gouvernement et quartiers après que Nicolas Sarkozy a déclaré vouloir « nettoyer les cités au kärcher »; provoquant l’indignation. De tels propos n’ont fait qu’aggraver un sentiment de non-appartenance à la nation, que les populations concernées ressentaient depuis déjà bien longtemps.

Les révoltes de l’automne 2005 sont les plus importantes en France depuis Mai 68 et sans équivalent en Europe avant celles de 2011 en Angleterre. En quelques chiffres : 

• 300 communes touchées
• Des centaines de blessés
• 6000 personnes interpellées
• 200 à 250 millions d’euros de dégradations
• 1 couvre-feu
• 3 mois d’état d’urgence

Une occasion de dégrader le pays pour certains, un cri de douleur et un appel à l’aide pour d’autres ; ces événements sont d’une extrême importance dans l’histoire moderne de France.

L’après Automne 2005

De nombreuses questions ont été soulevées au lendemain des révoltes, notamment sur la place des banlieues et des quartiers populaires dans le paysage français.

Est née alors une volonté d’avoir des médias plus diversifiés et plus représentatifs des populations qui font notre pays. Dans toutes les sphères de la société, on aspirait au changement.

L’État de son côté a mis en place un plan de renouvellement urbain de 48 milliards d’euros dépensés entre 2005 et 2015 avec des voies publiques et des transports en commun pour désenclaver les quartiers qui sont souvent à l’écart de la ville. Celui-ci n’a pas eu le résultat escompté : ses effets sur le chômage et les inégalités économiques n’ont été que très minimes.

Zyed et Bouna ce sont deux noms, deux visages gravés à jamais dans la mémoire de milliers de jeunes issus de quartiers populaires.

Une jeunesse qui a vécu ces révoltes et en a subi les conséquences, et une autre qui a grandi en entendant ces noms et ces histoires qui aujourd’hui encore, ne font que trop bien écho à leur quotidien.

Le saviez-vous ?

Pendant les révoltes, des journalistes suisses s’installent à Bondy pour couvrir les événements depuis l’intérieur même des banlieues.

Ce qui a ensuite donné naissance au Bondy Blog que l’on connaît aujourd’hui et qui s’est donné comme mission de raconter le quotidien des personnes que l’on n’entend pas dans les médias traditionnels

Auteure : Salamata SALL

On vous en parlait récemment dans un post Instagram, puis en live avec la journaliste, autrice et éditrice Nadia Hathroubi-Safsaf : la Marche de 1983, de quoi s’agit-il ? Pourquoi est-elle un moment important dans l’histoire de l’immigration ? Quelle(s) mémoire(s) en reste-t-il aujourd’hui, et que représente-t-elle pour notre génération de jeunesse issue de l’immigration ?

Un moment clé dans l’histoire des luttes de l’immigration…

La Marche pour l’égalité et contre le racisme, c’est d’abord une action militante qui s’inspire de modes de protestations non-violents à l’image de ceux de Martin Luther King et Gandhi, en réponse à un contexte de crimes racistes et xénophobes : le but est de traverser la France à pied, de Marseille à Paris, pour protester contre les violences policières dans les quartiers populaires, les inégalités sociales subies par les immigré.e.s et descendant.e.s de l’immigration, la xénophobie, et revendiquer l’égalité des droits politiques.

De nombreux articles, ouvrages, films, archives photos et vidéos retracent l’histoire des trois mois de la Marche, durant laquelle les marcheur.se.s s’arrêtent dans des villes de France et rencontrent les habitant.e.s, pour aboutir sur un rassemblement sans précédent à Paris le 3 décembre 1983 : au départ moins d’une vingtaine de personnes s’élancent, au fur et à mesure rejoins de ville en ville avec une attention médiatique accrue, jusqu’à en faire un évènement d’une ampleur nationale inédite. Il débouche sur un rassemblement de plus de 100 000 personnes à Paris, suivie d’une réception d’une délégation de marcheur.se.s par le Président Mitterrand.

Pour un résumé de la Marche, vous pouvez aller (re)voir notre post Instagram qui revient en textes et en images sur cet évènement

Et aussi aller consulter de nombreuses archives vidéo et résumés en images de la Marche disponibles en ligne comme ce dossier de l’INA ou cette présentation du Musée de l’histoire de l’immigration, qui propose également un riche dossier bibliographique.

…Et pourtant sujet à des mémoires conflictuelles, voire effacées ?

La conclusion de la Marche est nuancée : elle marque une date sans précédent pour l’histoire des luttes de l’immigration des années 1980, où vont suivre de nombreuses autres initiatives militantes et associatives. Mais sa récupération par SOS Racisme va de pair avec une tentative d’essoufflement du mouvement politique à l’œuvre. Le nom même de « Marche des Beurs » utilisé très majoritairement depuis les années 1980 pour désigner la Marche est représentatif des problématiques mémorielles qui suivent cette mobilisation. Le sociologue Abdellali Hajjat, qui a consacré une étude majeure au contexte de la Marche, écrit ainsi à propos du nom de « Marche des Beurs » :
« À l’origine, « Beur » signifie « Arabe » en verlan et le mot est utilisé par les enfants d’immigrés maghrébins de la région parisienne pour s’auto-désigner. Mais le terme échappe rapidement à ses inventeurs et devient une forme d’assignation identitaire. Les “Beurs” ne sont plus des Arabes : ils ne sont ni des Français à part entière ni tout à fait des immigrés, et les “bons Beurs” se distinguent des “mauvais travailleurs immigrés”. Le terme “beur” scelle la séparation symbolique d’avec la génération des parents immigrés. Au moment même où les “jeunes immigrés” font leur entrée symbolique dans l’espace public, les travailleurs immigrés sont disqualifiés symboliquement lors des grèves de l’automobile (Citroën-Aulnay et Talbot-Poissy). Ce basculement est fondamental dans l’histoire de l’immigration parce qu’il correspond à la construction de l’opposition entre les “Beurs laïques assimilables” et les “immigrés musulmans inassimilables”. »

Abdellali Hajjat,« Retour sur la Marche pour l’égalité et contre le racisme », Hommes & migrations, 1304 | 2013

Au sujet de la déviation à l’œuvre dans ce changement de nom, et des mémoires conflictuelles de la Marche, vous pouvez aller consulter cet article de Slate, « Pourquoi il ne faut pas parler de « Marche des beurs », qui revient sur cette question et interroge notamment des acteur.ice.s de l’époque.

La mémoire et l’histoire comme enjeu politique : discussion avec Nadia Hathroubi-Safsaf

Journaliste, autrice et éditrice, Nadia Hathroubi Safsaf a consacré un livre à l’histoire de la Marche pour l’égalité et contre le racisme. Sorti en 2013, la même année que l’étude de Abdellali Hajjat, à l’occasion des 30 ans de la Marche, elle y interroge notamment des acteur.ice.s de l’époque.

Quand on demande à Nadia quel souvenir elle garde de la Marche de 1983, c’est surtout des suites qu’elle se rappelle. Assez jeune au moment de la Marche, elle nous raconte cependant toute l’effervescence qu’il y eut ensuite autour de SOS racisme et Touche pas à mon pote : « Mais je ne savais pas ce que cela signifiait, ce n’est qu’à la fac que j’ai découvert ce qu’était la Marche ». En effet, elle nous rappelle qu’à l’époque, il n’y avait pas internet et les réseaux sociaux, donc pas de visibilité des luttes qui ont pu être menées. Raison de plus de ne surtout pas les oublier : « Nous sommes tous.tes hériter.e.s de ces luttes ! »

Comment donc ne pas oublier, s’en rappeler, commémorer, transmettre et combler ce vide mémoriel ?« Il faut les archiver, car si on n’archive pas, c’est comme si elles n’existaient pas ». Par exemple, elle nous explique qu’en 2013, à l’occasion des 30 ans de la Marche, l’effervescence a été de courte durée. Alors même qu’on pourrait se demander : qu’est ce qui a changé ? : « J’ai un peu un sentiment amer en voyant que nos frères, pères, maris meurent toujours de violences racistes. », confie Nadia.
Alors aujourd’hui, on en est où ?
« Je pense qu’il faut qu’on produise, et qu’on ne laisse plus les autres nous raconter. Il faut qu’on se raconte ! Je saluais par exemple Ouafa Mameche, qui a créé les éditions Faces Cachées, je pense aussi aux éditions Premier Matin de novembre, ou encore Melting Book. Je crois qu’on infantilise beaucoup les quartiers populaires, et qu’on pense et parle à leur place. Mais malgré ça, maintenant ça bouge, et des choses émergent : quand on pense à Kourtrajmé, ou par exemple avec le récit des « Daron.ne.s » ! Pour que cette histoire continue à vivre, il faut qu’on s’en empare. »

Vous pouvez retrouver l’intégralité du live présenté par Ferial avec Nadia Hathroubi-Safsaf sur l’IGTV de Ghett’Up.

Zeïneb Imarraine

Le premier janvier 2021 marquait le lancement de notre série-documentaire “Nos Daron.ne.s”, une expérience intergénérationnelle pour rendre hommage à nos parents et prendre notre place dans l’Histoire de notre pays.

Nous avions pour objectif de choisir une date significative et porteuse d’histoires, on vous explique tout.

Le 1er janvier, une date symbolique chez beaucoup de personnes issues de l’immigration

Le 1er janvier (ou le 31 décembre pour certain.e.s) est la date de naissance administrative de milliers d’hommes et femmes issu.e.s de l’immigration depuis les anciennes colonies.

Dans ces territoires, les services d’état civil étaient absents ou ne fournissaient pas de documents reconnus par l’État français.

Il faut savoir que dans le travail généalogique de l’histoire des familles, les états civils sont des sources primaires, fondamentales.

Leur absence ou leur non prise en compte rend le travail « d’arbre généalogique » quasi impossible et provoque une rupture des liens de filiation et de transmission mémoriels qui impacte des générations.

Sont concernés les immigrant.e.s issu.e.s de peuples anciennement colonisés mais aussi les « pieds noirs »: « Français d’ascendance européenne installés en Afrique du Nord jusqu’à l’indépendance ».

Pourquoi Nos Daron.ne.s ? 

Bien qu’il ait eu de nombreuses significations à travers les siècles, aujourd’hui, chez l’argot des jeunes de quartiers populaires, le mot daron.ne désigne les parents.

Notre argot est toujours vu du mauvais oeil, malgré le fait qu’il soit repris par de nombreuses personnes qui ne viennent pas de nos quartiers. La société continue de dénigrer ce vocabulaire qui représente pourtant toute la richesse de nos quartiers, et à plus grande échelle, de notre pays.

Insister sur ce vocabulaire, en être fier et le revendiquer, c’est une démarche politique de notre part pour réhabiliter nos identités de banlieusards. En sociologie, on appelle ça « le retournement de stigmate » : « il existe des processus de retournement du stigmate qui font du stigmate un médium de communication, de revendications, d’actions, etc. Le stigmate est alors mobilisé et revendiqué par le stigmatisé comme révolte contre sa situation » (discrim.fr)

L’importance d’avoir une telle série à portée de main

Nos Daron.ne.s c’est l’occasion pour de nombreux.ses jeunes issu.e.s de l’immigration de se réapproprier et de revendiquer leur histoire, mais pas que. C’est aussi une opportunité d’en savoir plus sur l’histoire de ses parents, de leurs sentiments, leurs rêves et du long chemin traversé depuis leur pays d’origine pour arriver en France.

Dans l’épisode 2, l’historienne Naïma Yahi disait :  » C’est extrêmement important de raconter ces histoires, déjà pour construire nos identités. Il faut porter fièrement nos histoires singulières, qui nourrissent dans un même lit, une histoire collective. Nous sommes dans une posture d’identité narrative : on va se raconter ensemble. On va s’incruster de gré ou de force sur la photo de famille. Et si nos aïeux ne sont pas sur la photo, on ne va pas s’en sortir. Parce que dans le regard de l’autre, moi, mes enfants et mes petits-enfants seront toujours ‘l’autre’, celui qui n’est pas légitime, celui qui ne fait pas partie de notre groupe. On doit prendre place à la table parce que sinon on sera toujours à la cave. Il faut qu’on se construise en tant que citoyen, et on ne peut pas se construire en amputant littéralement une partie de nous. »

En somme, Nos Daron.ne.s c’est célébrer ce besoin universel de savoir, de se valoriser, d’exister. Un pas vers la connaissance de son histoire, fondamentale dans la construction de son identité, de son estime de soi, et de son sentiment de légitimé dans une société.

Pour en voir et savoir plus go sur nosdarons.fr